Fabien Nobilio - "Evangélique"

Il serait dommage de discourir sur « Evangile » sans aborder les termes apparentés d’« évangélisme », « évangéliste » et « évangélique », que l’on entend souvent, mais dans des acceptions fort diverses. 

L’on appelle d’ordinaire « évangélisme » la doctrine selon laquelle l’Ecriture en général et l’Evangile en particulier doivent être (re)mis à la portée des croyants grâce à leur traduction en langue vulgaire et leur commentaire. Cette doctrine est caractéristique du temps des réformes à son moment critique, qu’il se fasse jour dans le catholicisme ou se décline dans ce qui deviendrait le protestantisme ^{1 Chaunu P., 2003 (1975), Le temps des réformes, Paris : Hachette.}. Ainsi cette démarche fut-elle mise en œuvre et illustrée au début du XVIe siècle par l’évêque de Meaux Guillaume Briçonnet et Jacques Lefèvre d’Etaples (en latin Faber Stapulensis), bien connu des historiens de la Bible. Leur œuvre se nourrissait de l’humanisme de l’époque, à savoir la volonté d’un retour aux sources doublée d’une valorisation de la connaissance critique.

De telles préoccupations furent bien sûr partagées par Martin Luther, de qui la traduction du Nouveau puis de l’Ancien Testament a fait date dans l’histoire de la langue allemande. L’évangélisme de Luther évoque toutefois davantage : il suppose l’adhésion au principe du salut par la foi considéré comme cœur de l’Evangile. C’est en ce sens que les Eglises de tradition luthérienne se qualifient d’évangéliques.

Or, nombre d’Eglises évangéliques contemporaines ne sont pas luthériennes dans la mesure où elles découlent davantage du « réveil évangélique » britannique et américain des XVIIIe et XIXe siècles. Par-delà son évolution historique et les notables différences de sensibilités qui le traversent, ce mouvement prône un retour aux sources qui, historiquement en tout cas, relève davantage du fondamentalisme (retour aux fondements de la foi) que de l’humanisme chrétien (valorisation de la connaissance critique des textes de foi). Bien qu’un même mot recouvre inévitablement des sens différents d’une époque à l’autre, il pourrait donc s’avérer utile, pour l’histoire de la pensée, de distinguer entre l’évangélisme du temps des réformes et l’évangélisme contemporain. Ainsi que le suggère Jean-Loup Seban, nous pourrions recourir à un décalque de l’anglais, « évangélical, évangélicalisme » pour désigner ces courants religieux qui ne découlent pas directement de la Réforme protestante et que l’on ne range dans le protestantisme que parce qu’ils en sont plus proches que du catholicisme. Cette distinction éviterait notamment d’appeler du même nom d’évangéliste l’auteur d’un évangile et le membre d’une Eglise particulière, y fût-il en charge de l’évangélisation ^{2 Cf. l’article d’Astrid de Hontheim dans le Guide des religions et des convictions.}

A l’arrière-plan des différentes manières d’employer le terme « évangélique », se situe le désir de définir ce qui est le plus caractéristique de l’Evangile. Désir (heureusement) impossible à assouvir ? La question de l’unité théologique des livres constitutifs du Nouveau Testament a accompagné l’histoire du christianisme et continue de se poser. La pluralité des textes du Nouveau Testament ne se laisse pas si aisément réduire à un unique Evangile. Il suffit pour s’en convaincre de songer à ce que l’on peut bien entendre par « morale évangélique », lorsque Paul valorise la souffrance du Christ, tandis que Jean n’en fait qu’une étape du salut, certes nécessaire, mais non signifiante en elle-même. Dans le même ordre d’idées, l’interprétation théologique de la mission de Jésus peut-elle être seulement être transformée en principes éthiques destinés à régir l’existence humaine ? Définitivement, l’Evangile pose question ; mais n’est-ce pas là une bonne nouvelle ?

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